bernarius

сидя на Волшебной горе,

Fri, 10 Apr 2009 14:19:21 GMT

я плакал. Из статьи «"Грамматика намёков": греческое восприятие сакрального в раннее новое время» А. В. Маркова в 15-м выпуске ВГ (с. 78):

"Распространение в греческой иконописи XVI в. получают не иконы с клеммами, как на Руси, но сложные символические иконописные сюжеты. Изображение событий горнего мира теперь должно подчиниться той же логике, которой подчиняется всякое повествование о событиях здешней истории или о событиях, в которых в здешнюю историю вторгается высшая воля. Одним из таких сюжетов является изображение всей Божественной Евхаристии. Оно дано в кольцевой композиции: песнопения Литургии представлены как сюжетные изображения шествия святых, ангелов, участвующих в тех или иных эпизодах Таинства. Такое представление Евхаристии соответствует основной тенденции развития богословского осмысления Евхаристии в XVI в.: согласно богословам этого времени и сущность, и акциденции хлеба прелагаются в божественную сущность [sic!], а акциденции сохраняются только «ради человеческой немощи». Эти термины ввёл [sic!] в богословие Евхаристии Фома Аквинский, а на Востоке они были восприняты в готовом виде. Но если для Фомы Аквинского природа субстанции и акциденции была коррелятивна способам человеческого восприятия [во как!] того и другого (субстанция хлеба и вина изменяется в божественную [sic!] и потребляется духовно [по другому-то божественную сущность не потребишь! - bernarius], а с их акциденциями просто ничего не происходит, и они потребляются как повседневная еда), то теперь и субстанция, и акциденция хлеба и вина подвергаются таинственному преобразованию, но акциденции подвергаются ему как будто бы дважды [даже междометие подобрать не могу.. - bernarius] (мы говорим, конечно, не о временной, а о логической последовательности): второй раз они претерпевают возвращение им способности действовать в человеческом организме так же, как действует обычный хлеб и вино, «ради человеческой немощи», как говорят греческие богословы XVI в. Георгий Скордилис и Геннадий Севир".

Геннадий Севир - это, видимо, результат "скрещивания" патр. Геннадия Схолария с Гавриилом Севиром, титулярным митр. Филадельфии Лидийской. Я очень давно не читал такого бреда. Или это знание недоступно эксотерикам?

фильм "Лосев"

Sun, 29 Mar 2009 21:15:44 GMT

На torrents.ru раздают документальный фильм В. Косаковского, который я в свое время искал не один год. Ссылка: http://torrents.ru/forum/viewtopic.php?t=1478473

интересно

Thu, 19 Mar 2009 22:32:54 GMT

"Не секрет, что в Синодальный период русской церковной истории "неудобные тексты" нередко замалчивались или же их авторитетность подвергалась сомнению. Так, например, в полемике с Андреем Денисовым синодальные миссионеры отказались считать святым отцом прп. Никиту Стифата...", - пишет О. Родионов в: Преподобный Паисий Величковский: полемические произведения, поучения, письма. Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь, 2006. С. 93-94.

Но ведь с формальной точки зрения "миссионеры" были правы, разве не так?

Опресноки

Mon, 09 Mar 2009 13:47:38 GMT

Т.к. выход моей статьи о богословии спора об опресноках (где я рассматриваю позицию Стифата в контексте исторического развития учения о Евхаристия на Востоке) затягивается, выложил свой небольшой раздел об опресноках из статьи "Евхаристия" в 17-м томе ПЭ. Исправлен ряд ошибок, допущенных как по моей вине, так и по вине редакции, а также сделано несколько мелких дополнений. Поскольку практически весь раздел о политической составляющей истории возникновения спора был сокращен, восстанавливать его я не стал.

http://www.scribd.com/doc/13105965/Opresnok2-LJ

P.S. Выражаю благодарность А.В. Бармину за ряд ценных замечаний, касающихся исторической части статьи.

Как не следует переводить Максима Исповедника

Tue, 30 Dec 2008 18:08:26 GMT

Замечательная рецензия на перевод QD Доброцветова: http://bogoslov.ru/text/370259.html.

к вопросу о крайнем евхаристическом реализме

Tue, 23 Sep 2008 14:45:36 GMT

В связи с появивишейся критикой некоторых разделов статьи Евхаристия в 17-м томе ПЭ постараюсь прояснить свою позицию.

Дабы проиллюстрировать мое понимание тенденции «крайнего евхаристического реализма» в восточн. богословии Евхаристии, для начала приведу несколько цитат, а затем дам краткий и схематичный исторический комментарий. Подробно об этом я буду говорить в своей статье, посвященной евх. богословию Геннадия Схолария. Почти все, что я здесь скажу, так или иначе можно найти в статье ПЭ в разных ее частях.

============
свт. Иоанн Златоуст (IV–V вв.)

«...Почему прибавил: его же ломим? (1 Кор. 10, 16: «Хлеб, кот. преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?»). Потому что это делается в Евхаристии; а на Кресте этого не было, но было даже противное: кость, говорит Писание, не сокрушится от Него. Чего Он не претерпел на Кресте, то претерпевает в приношении для тебя, и дает преломлять Себя, чтобы исполнить всех» (На 1-е посл. к коринфянам, 24)

«...Он предоставил желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и вонзать зубы в Плоть, и соединяться, и исполнять всякое желание» (На Иоан, 46. 3).

«Насколько чище лучей солнечных должны быть — рука, раздробляющая эту плоть, уста, наполняемые духовным огнем, язык, обагряемый страшною кровью?»

Приведу слова одного католического ученого, которого цитирует Кириллов (Кириллов. Догматическое учение о таинстве Е. в творениях св. Иоанна Златоуста. С. 44–45), чтобы не сложилось впечатление, что никто кроме меня не видит здесь проблемы: «Св. Златоуст свои образом выражения идет здесь даже далее церковного учения, потому что он заставляет прямо относить в телу Господа все, что должно было бы отнести в качестве предикатов только к акциденции или виду св. Евхаристии, как напр. раздробление зубами» (со ссылкой на Schwane. Dogmengeschichte der patristischen Zeit (325–787). M., 1869; см. также ниже слова М. Жюжи в абзаце о Глике)

Весь это реализм не мешает Златоусту утверждать, что мы причащаемся того Тела, которое сидит одесную Отца: «Приобщающиеся Тела и пьющие Кровь Его — помните, что мы приобщаемся Тела нисколько не различного от того Тела, которое возседит горе, которому покланяются ангелы, которое находится близ нетленной Силы, — это именно (Тело) мы вкушаем».

прп. Анастасий Синаит (VII в.)

Согласно прп. Анастасию, Св. Дары — не обычный хлеб и не вместообраз Тела Христова. Как тогда евх. Тело при длительном хранении может изменяться, будучи нетленным и неизменяемым? Для Синаита выход в том, что евх. Тело соответствует Телу Христа не после, а до воскресения, и поэтому оно может быть раздробляемым, вкушаемым, приносимым в жертву и т.д. «... Тленно есть Тело Христово до Воскресения как приносимое в жертву, умерщвляемое, терпящее раны, раздробляемое (melizomenon) и вкушаемое (esthiomenon)» (Путеводитель, 23 // PG. 89. Col. 297)

свт. Никифор, патр. Константинопольский (VIII–IX вв.)

Критикуя евхаристическую доктрину имп. Константина V Копронима, свт. Никифор доказывает описуемость Тела Христова, исходя из того, что в Евхаристии его (Тело) можно принимать руками, раздроблять и заключать в уста: «Если это Тело неосязаемо, как закалается? И что приносится в жертву? Ведь то, что невидимо, не может быть ни приносимо в жертву, ни закалаемо. И что вы неосязаемо осязаете, какое Тело? И куда вы денете то, которое принимается руками, которое затворяется и ограничивается в устах, которое перемалывается зубами и делается съеденным?..» (PG. 100. Col. 373)

======

Замечу, что вопрос о раздробляемости воскресшего Тела Христова в Е. обсуждался в V–VI вв. также монофизитами, акцент же именно на воскресшем Христе был характерен для богословия несториан. Но у православных авторов 1-го тыс. вопрос о том, какое Тело присутствует в Дарах (воскресшее или Тело до Воскресения), особо не поднимался. Начиная с Кирилла Александрийского, действенность Причащения ставится в зависимость от Воплощения (ипостасного соединения Божества и человечества, т.е. через Тело и Кровь мы причащаемся Божества), а не от того, какого именно Тела мы причащаемся (см., напр., соотв. главу в ТИПВ Дамаскина, где он обходит этот вопрос стороной). Насколько я могу судить, до Кавасилы практически нет святоотеческих свидетельств, в которых бы _подчеркивалось_ присутствие в Евхаристии после преложения именно воскресшего и прославленного Тела Христова.

Так, свт. Григорий Нисский пишет о причащении на Тайной вечери мертвого Тела Спасителя, подчеркивая жертвенный характер Евхаристии: «Предложив вкушаемое Тело Свое в пищу, ясно показал, что жертвоприношение Агнца уже совершилось — ибо жертвенное тело не было бы пригодно к вкушению, если бы было еще одушевлено. Итак, когда преподал ученикам Тело для вкушения и Кровь для пития, то свободной властью Домостроителя таинства Тело Его неизреченно и невидимо было уже принесено в жертву, а душа была в тех местах, куда перенесла её власть Домостроительствующего, вместе с соединенною с нею Божественною силою» (PG. 46. Col. 612).

Далее начавшаяся в V в. тенденция отказа от использования в отношении Даров любой «образной» терминологии («вместообразы», «образ», «символ») и завершившаяся VII Вселенским собором привела к тому, что об освященном Хлебе ничего нельзя сказать кроме как, что это Тело Христово и все. Следовательно, все, что происходит с Евхаристическим Агнцем после преложения, происходит с самим Телом (Анастасий Синаит, Никифор К-польский). Позднее возникает и соответствующая иконография.

Впоследствии этот постиконоборческий или крайний реализм (М. Жюжи называет его «conceptus realisticus transsubstantionis»: Theologia dogmatica. T. 3. P. 322) существовал параллельно с визант. символическими толкованиями Литургии. В XI и XII вв. мы имеем несколько «жертв» символизма и крайнего постиконоборческого реализма: Никита Стифат (XI в.), Сотирих Пантевген и Михаил Сикидит (Глика) (XII в.).
В полемике с латинянами Никита Стифат ставил в зависимость от свойств евхаристического хлеба (опреснок или квасной хлеб) вкушение мертвого или живого Тела Христа. В XII в. Сотирих встал на позицию чистого символизма в отношении евхаристической Жертвы.

Что касается Глики, то здесь ситуация сложнее. Крайний евхаристический реализм он совмещает с оригенистским учением о воскресшем Теле Христовом, проявившемся вновь в учении о Евхаристии в XI в. у прп. Симеона Нового Богослова и имевшем продолжение в XIV в. у Феофана Никейского — воскресшее Тело духовно и недоступно чувственному восприятию. Следовательно, по «закону крайнего евх. реализма», нетленное и воскресшее Тело не может быть преломляемо и вкушаемо на Литургии, но приносится в Жертву, преломляется, разделяется на части и вкушается тленное Тело невоскресшего Христа. Очевидно, что учение Глики в интересующей нас части не является каким-то эксцессом для вост. богословия Евхаристии; его аргументация полностью совпадает с позицией Анастасия Синаита (см. также замечание Жюжи: Theologia dogmatica. T. 3. P. 325). Примечательно, что вопрос не получил должного разрешения (определенно не только по внешним политическим причинам) и многими учение Глики было поддержано.

В XVIII в. прп. Афанасий Паросский писал, что даже в его время среди греков можно было встретить следы учения Глики. Никифору Феотокису (XVIII в.) приходилось отвечать на такие богословские вопросы, волновавшие в то время греков. Вопрос Неофита Кавсокаливита: Тело в Таинстве Евхаристии одушевленно или нет, тождественно Телу Распятого или Воскресшего Господа? Ответ: Тело Господа едино с Его божественной природой, и одно и то же Тело было ломимо на Тайной Вечере и вкушаемо ныне причастниками. Вопросы Элевферия Михаила: подвержены ли порче освященная вода и Евхаристический Хлеб? Ответы: Хлеб Евхаристии нетленен; в частности, Хлеб Великого Четверга, аккуратно хранимый, используется священником год спустя. Но если вдруг Хлеб по какой-то причине испортится, это не создаст догматических проблем, так как в Таинстве Евхаристии прелагаются субстанции хлеба и вина, тогда как акциденции остаются неизменными, и тление затрагивает только вторые, а не первые.

Здесь я соглашусь с Р. Тафтом: «But Glykas’ view, the result of an excessively literal construction of Nicea II, was but one manifestation of a eucharistic realism commonplace in 12th century Byzantium» (Taft. Precommunion rites. P. 377). Примечательно, что Глика в поддержку своей позиции активно ссылался на соотв. места Златоуста, которые, по выражению Жюжи, «metaphorice vel mystice accipienda sunt», но их «Glykas ad litteram sumebat» (Theologia dogmatica. T. 3. P. 325).
В этом же веке (XII) появляются балканские фрески, на которых изображается Младенец Христос на престоле, на некоторых Младенец изображается расчлененным; в чин Литургии вводится формула на раздробление св. Агнца: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий...» (см. также румынскую фреску с изображением Златоуста, раздробляющего св. Агнец: http://bernarius.livejournal.com/28258.html#cutid1).

В XIV в. св. Николай Кавасила предложил решения для вопросов, поднятых в спорах XII в. Однако, постулировав преложение хлеба и вина в воскресшее Тело Спасителя (против Глики), невредимое и бессмертное, св. Николай полностью обошел молчанием вопрос о раздробляемости евхарист. Хлеба после преложения. Т.о., к XV в. византийское евхарист. богословие не обладало категориальным аппаратом (точнее не использовало его применительно к Евхаристии), необходимым для ответа на вопросы, поставленные в XI–XII вв. В данном ракурсе именно рецепция схоластического учения о пресуществлении при сохранении акциденций хлеба и вина патр. Геннадием Схоларием позволила окончательно разрешить вопросы, так и нерешенные в Византии в рамках евхаристического учения в постиконоборческий период. На официальном уровне оно было реципировано (о характере этой рецепции я напишу позднее) в XVII в. на ряде известных Соборов (Ясский 1642 (исправленное Исповедание Могилы), Иерусалимский 1672 (Исповедание Досифея) и К-польский 1691). Уже на Соборе 1691 г. отцами утверждалось происхождение термина не от латинян с доказательством использования его Схоларием.

Без этой рецепции не было бы и замечательной «мысли» митр. Макария, которую любит приводить kiprian_sh:

«Хотя тело и кровь Господа раздробляются в таинстве Причащения и разделяются; но собственно это бывает только с видами хлеба и вина, в которых тело и кровь Христовы и видимы и осязаемы быть могут, а сами они совершенно суть целы и нераздельны...»,

которая, на самом деле, есть не что иное, как просто парафраз соотв. места в Исповедании Досифея 1672 (aka Послание восточных патриархов):

«Еще раздробляется и разделяется будь то руками или зубами Тело и Кровь Господа лишь по акциденции (kata symbebekos), или по акциденциям (kata symbebekota) хлеба и вина, согласно которым [Тело и Кровь] признаются (исповедуются) зримыми и осязаемыми, сами же по себе они остаются целы и нераздельны» (Karmires. T. 2. P. 761–762 [841–842]). И формула на раздробление св. Агнца («Раздробляется и разделяется...») также начинает толковаться с тех позиций, который были неизвестны визант. богословию в XII в., когда она была введена в богослужение.

Продолжение о Схоларии следует.

Peeters online journals

Fri, 19 Sep 2008 19:49:10 GMT

Друзья, есть ли у кого-нибудь доступ к базе Peeters? Нужна статья Demetracopolous John A. Georgios Gennadios II-Scholarios' «Florilegium Thomisticum»: His Early Abridgment of Various Chapters and Quaestiones of Thomas Aquinas' Summae and his Anti-Plethonism: http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&id=966&journal_code=RTPM&download=yes

Tue, 12 Aug 2008 12:42:10 GMT

08.08.08 у моей дочери родился брат. сегодня забрал жену c Алексием из родильного дома.

AMDG

Sun, 29 Jun 2008 14:30:38 GMT

Буду в Питере на след. неделе (2-5 июля). После 14-го июля - в Киеве.

help

Fri, 13 Jun 2008 19:54:17 GMT

Друзья, срочно нужна статья: Thomson, Francis J. The Slavonic Translation of Symeon Mesopotamites' Sermo, quod semper mente versare debemus diem exitus de vita (CPG 4035) together with Some Critical Comments on Symeon's Identity. Старобългаристика / Palaeobulgarica, 30, 2006, 1, 27-38.

UPDATE: спасибо А.А. Турилову за помощь.

Никита Стифат и Гумберт

Fri, 06 Jun 2008 20:57:40 GMT

для затравки в преддверии моей статьи о теплоте: http://timothei.livejournal.com/61949.html?thread=97277#t97277

Sat, 01 Dec 2007 23:11:35 GMT

Рецензия danuvius'a на рус. пер. писем прп. Максима Исповедника: http://patriarchia.ru/db/text/331353.html

Палама

Mon, 26 Nov 2007 17:03:56 GMT

На сайте danuvius выложен скан в формате дежавю написанных мною разделов статьи "Григорий Палама" в XIII томе ПЭ (раздел о славянских переводах написан в соавторстве с А. А. Туриловым): http://danuvius.livejournal.com/82203.html.

Tue, 20 Nov 2007 12:29:37 GMT

Рецензия А.Ю. Виноградова на русский перевод книжки Ф. Дворника: The idea of apostolity in Byzantium and the legend of the apostle Andrew. Cambridge/Mass., 1958: http://www.patriarchia.ru/db/text/326477.html

библиография

Thu, 08 Nov 2007 16:12:46 GMT

Вышел в свет 41-й выпуск Богословских трудов

СОДЕРЖАНИЕ

ИЗ СВЯТООТЕЧЕСКОГО НАСЛЕДИЯ
Византийские догматические толкования на Иисусову молитву (предисл. и послесл. А. Г. Дунаева, пер. с древнегреч. и прим. В. Г. Патрина и А. Г. Дунаева)

Ориген. Комментарий на Евангелие от Матфея. Книги 10–11 (предисл., пер. и прим. А. В. Серёгина)

ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
Вл. Лосский. Отрицательное богословие и познание Бога в учении Майстера Экхарта (гл. 3) (пер. с франц. Г. В. Вдовиной)

М. М. Бернацкий. Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви (к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление»)

Ж.-К. Ларше. Христологический вопрос. По поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы (пер. с франц. иеромонаха Саввы (Тутунова))

БИБЛЕИСТИКА
А. А. Алексеев. Септуагинта и ее литературное окружение

АГИОГРАФИЯ
А. Ю. Виноградов. Предания об апостольской проповеди на восточном берегу Черного моря

ЛИТУРГИКА
Диакон Михаил Желтов. Чин Божественной литургии в древнейших (XI–XIV вв.) славянских Служебниках

ИЗ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ
«Дело об афонских монахах» в Канцелярии Святейшего Синода Российской Церкви (материалы подготовлены к печати епископом Венским и Австрийским Иларионом (Алфеевым)

К 125-летию со дня рождения и 70-летию со дня кончины священника Павла Флоренского

ФИЛАРЕТ, митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший экзарх всея Беларуси. Священник Павел Флоренский

П. А. Флоренский. Св. Иаков, Брат Господень (характеристика «Послания» и личности)

В. П. Визгин. Соотношение платонистской и экзистенциальной установок в религиозной философии Павла Флоренского

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ
К 90-летию восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви

Е. В. Иванова. Святейший Патриарх Тихон и голод 1921–1922 гг. в России

КРИТИКА И БИБЛИОГРАФИЯ
Kranz D. K. Bibliografia delle bibliografie patristiche e materie affini: Un sussido didattico e di ricerca. Roma: Ateneo Pontifico Regina Apostolorum, 2005. (Sussidi e strumenti didattici; 3) (А. Г. Дунаев)

Ἁγίου Συμεὼν τοῦ Νέου Θεολόγου Ἀλφαβητικὰ κεφάλαια / Εἰσαγωγή - Κείμενο – Νεοελληνικὴ ἀπόδοση ἀπὸ Μοναχοὺς τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Σταυρονικήτα. Ἅγιον Ὄρος, 2005 (А. Г. Дунаев)

Enoch and Qumran Origins: A New Light on a Forgotten Connection / Ed. G. Boccaccini. Grand Rapids/Cambridge: Eerdmans, 2005 (А. А. Ткаченко)

Richards E. Randolph. Paul and First-Century Letter Writing: Secretaries, Composition, and Collection. Downers Grove (IL): InterVarsity Press, 2004 (А. А. Ткаченко)

Петр (Л’Юилье), архиепископ. Правила первых четырех Вселенских Соборов / Пер. с франц. под ред. прот. В. Цыпина; Науч. ред. прот. В. Цыпин. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2005 (А. Г. Бондач)

Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году. (Материалы и архивные документы по истории Русской Православной Церкви). Сост., предисл. и прим. М. А. Бабкин. М.: «Индрик», 2006 (А. Г. Кравецкий)

Несколько замечаний по поводу книги В. Н. Лосского «Отрицательное богословие и познание Бога в учении Майстера Экхарта» (М. Ю. Реутин)

КОНФЕРЕНЦИИ И СЕМИНАРЫ
Прот. Николай Макар, И. В. Назаров, Н. Г. Филиппенко. Международная научная конференция «Православие и мир: экклезиология–антропология–культура (памяти о. Сергия Булгакова (1871–1944), о. Василия Зеньковского (1881–1962), о. Александра Шмемана (1921–1983), о. Иоанна Мейендорфа (1926–1992)) (4–8 сентября 2006 года, Киев)»

В. П. Троицкий. Семинар «Русская философия» (традиция и современность)

help

Mon, 24 Sep 2007 13:42:17 GMT

Друзья, нужно узнать страницы и год издания для след. статьи: Яламас Д. А. Иерусалимский патриарх Досифей и Россия: 1700–1706 гг.: По мат-лам РГАДА. Ч. 1 (1700) // Московия: Вопросы визант. и новогреч. филологии. Вып. 2. Есть у кого-нибудь под рукой?

Еще имею нужду в стр. 85 известной работы Тахиаоса: Ταχιάος Ἀ. Ὁ Παΐσιος Βελιτσκόφσκι (1722–1794) καὶ ἡ ἀσκητικοφιλολογικὴ σχολή του. Θεσσαλονίκη, 1964. 1984(2). (IBS; 73) (книга у меня в ксероксе только частично). К. Ханник в Maximos Holobolos (S. 262) со ссылкой на Тахиаоса утверждает, что Паисий включил в слав. Добротолюбие поучения аввы Дорофея. известно, что их там нет.. о чем речь? об одной из редакций?

Константинопольский Собор 1691 г.

Mon, 24 Sep 2007 13:41:22 GMT

Выкладываю ad usum privatum et disputandum свою статью "Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в РПЦ: к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление»" для Богословских трудов, 41 выпуск которых должен выйти из печати в нач. ноября.

http://www.scribd.com/doc/5558285/sobor1691

need help

Fri, 08 Jun 2007 09:47:49 GMT

нужна одна страничка статьи И. Дуйчева в Byzantinoslavica XIX, 1958, p. 182. что это за статья и есть ли на этой странице какая-нибудь информация о славянских переводах аввы Дорофея?

о методах ведения дискуссии

Fri, 23 Mar 2007 08:42:32 GMT

или о непостижимых "котоликах": http://kiprian-sh.livejournal.com/2437.html?thread=31109#t31109

свт. Григорий Палама. Об исхождении Святого Духа (заметки)

Fri, 23 Mar 2007 00:24:04 GMT

Получил 1-й том серии переводов nectarius'a сочинений Паламы (Краснодар, 2006). В том вошли его "Слова против латинян" и "Против Векка". Сам перевод подробно посмотреть не успел, поэтому пока коснусь только качества издания и предисловия переводчика (кое-что я писал nectarius еще до выхода тома).

1. Верстка оставляет желать лучшего, точнее отсутствует. Иногда на странице встречается по несколько строк без единого пробела. Жаль, что не разведены примечания издателей и переводчика. Об указателях я и не заикаюсь.

2. Предисловие также вызывает ряд вопросов.
2.1. год смерти Паламы 1357, сейчас по поводу даты сущ. уже устоявший консенсус : см. Rigo. La canonizzazione di Gregorio Palama... 1993.

2.2. причем здесь Акиндин и выдуманное для него учение о невозможности опытного боговидения и богопознания в связи с Триадами (с. 5)? Триады направлены только против Варлаама. Акиндин же на исихастском этапе полемики стоял на стороне монахов-исихастов и лично протестовал протви обвинений Варлаама перед патриархом. Расхождения с Паламой у него начинаются уже на теоретическом уровне.

2.3. Переводчик на с.6-7 излагает точку зрения Варлаама касательно возможности компромисса в отношении Filioque, а именно: "Возможность нахождения компромисса В. увидел в формулировке Лионского собора, постановившего, что Св. Дух сущностно исходит от Отца и Сына "tanquam ab uno principio"... В подтверждение этого тезиса он приводил слова свт. Григория Богослова, назвавшего Сына "Началом от Начала".

Здесь следовало бы отметить, что в таком виде позицию Варлаама излагает Палама, речи Варлаама "О согласии" не читавший. Еще в 1980 г. Синкевич показал, что В. в данном случае просто излагал позицию латинян, некий же Иосиф, который пересказывал Паламе содержание речи В., неверно проинтерпретировал слова В. и передал их как мнение самого В.

2.4. nectarius приводит датировку "Слов" (с. 8), принадлежащую Синкевичу (хоть и не упоминает его): 1335 г. и 1336 г. для "Первого письма к Акиндину". Неплохо было бы еще отметить датировку Фиригоса (1998), которая на данный момент предпочтительнее Синкевича: 1334 г. для "Слов" и письма.

Что касается издания "Слов" в 1355 г., то тогда в связи с возобновлением дискуссий об Унии они были изданы во 2-й редакции, греч. текст которой мы и имеем. первая редакции сохранилась только в слав. (сербском) переводе (см. работу Какридиса). Сопоставление сербской и греч. редакций показывает, что именно в поздней редакции Паламой были добавлены моменты касательно уже развитого св. Григорием к тому времени учения о различении сущности и энергий. И это ВАЖНО ПОНИМАТЬ, дабы не было искушения возводить появление учения о различении сущности и энергий к антифилиоквистской полемике (что щас очень модно в широких кругах).

2.5. Датировать "Против Векка" можно точнее, чем "временем после Соборов 1341 г." (с.9). Кроме того, что в "Против Векка" Палама пишет о «злочестии Варлаама и Акиндина», там есть пассаж, отмеченный августиновским влиянием, о Св. Духе как общении и любви между Отцом и Сыном. А это уже завязано на знакомство Паламы с трактатом "О Троице" Августина в переводе Максима Плануда. Я (уточняя) Флогауса датирую это знакомство 2-й пол. 1345 г., т.е. можно предположить terminus post quem: позднее 2 пол. 1345 г., но скорее всего это тоже ок. 1355 г., поскольку смысла писать антилатинское полемическое сочинение до возобновления спопров об Унии не было.

p.s. если будет отпуск, то постараюсь вычитать перевод хотя бы частично.

конференция по Евхаристии в СПбДА

Mon, 19 Mar 2007 13:58:40 GMT

Отчет о конференции «Богословские и церковно-практические аспекты таинства Евхаристии», прошедшей в СПбДА 15 марта: http://www.patriarchia.ru/db/text/215201.html

Давид Дисипат (XIV в.)

Fri, 23 Feb 2007 15:14:33 GMT

danuvius на своем сайте выложил написанную с ним в соавторстве статью о Давиде Дисипате для ПЭ (т. 13 (2007), с. 582-590): http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Disypat.htm (ВНИМАНИЕ: авторский вариант в некоторых местах отличается от печатного, где по вине редакции ПЭ допущен ряд опечаток и неоправданных изменений). Сканированная версия здесь (djvu).

последние достижения науки

Wed, 21 Feb 2007 23:26:19 GMT

вот тут говорят, что подлинная переписка Лукариса была издано в 1970-е гг., и из нее все (то, что Исповедание написано самими Лукарисом) стало ясно. а я то, грешным делом, всегда думал, что почти всю переписку издал в XIX в. Легран (в BH + серия писем патриарха, ясно свидетельствующая о его протестантизме, была издана Aymon еще в 1708 г.) и тогда все всем стало окончательно ясно, хотя Досифею все было ясно еще в XVII в., несмотря на Собор 1672 г.

вопрос: latreia и Тело Христово

Tue, 20 Feb 2007 22:51:53 GMT

В томосе К-польского собора 1691 г. в том месте, где говорится о необходимости боголепного (latreutikos) поклонения Св. Дарам, само Тело Христово называется latreia:

... в них же (Тело и Кровь) веруем и им боголепно (λατρευτικῶς) покланяемся. Ведь действительно обоженное то Владычное Тело присутствует [в таинстве], поэтому оно (Тело) и зовется служением и боголепное приемлет поклонение (Αὐτόχρημα καὶ γὰρ τὸ τεθεωμένον ἐκεῖνο δεσποτικὸν σῶμα πάρεστιν, ὅτου χάριν λατρεία τε κέκληται καὶ λατρευτικῶς προσκυνεῖται).

При этом в томосе Собора 1672 г. (в подобном месте) вполне в соотв. с формуляром литургии (словесная и бескровная latreia) latreia именуется таинство Евхаристии, но не Тело: Ὅπερ μυστήριον, καὶ λατρεία ἐστὶ καὶ λέγεται.

Не встречалось ли кому в послеиконоборческих текстах случая именования latreia cамого Тела Христова?

Mon, 08 Jan 2007 00:53:09 GMT

Моя публикацию на тему евх. частиц в ВПСТГУ № 16 (2006):

Освящение поминальных частиц в контексте спора о времени пресуществления Святых Даров, состоявшегося в послед. четв. XVII века в Москве: Глава о поминальных частицах в «Щите веры» и «Остене» (публикация по рукописям ГИМ. Син. 346, 452, 546) // Вестник ПСТГУ I: Богословие и философия. М., 2006. Вып. 16. C. 129–144.